जीवनी मदर टेरेसा (1910-1997)

जीवनी - biography

जीवनी मदर टेरेसा

Mother Teresa

मदर टेरेसा_मदर टेरेसा (1910-1997) एक रोमन कैथोलिक नन थीं, जिन्होंने दुनिया भर के गरीबों और निराश्रितों की सेवा के लिए अपना जीवन समर्पित किया। उन्होंने कलकत्ता, भारत में कई साल बिताए जहाँ उन्होंने मिशनरीज़ ऑफ़ चैरिटी की स्थापना की, जो एक धार्मिक मण्डली थी, जो बड़ी ज़रूरतों में मदद करने के लिए समर्पित थी। 1979 में, मदर टेरेसा को नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया और वे धर्मार्थ, निस्वार्थ कार्य के प्रतीक बन गए। 2016 में, मदर टेरेसा को रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा सेंट टेरेसा के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था।

"यह नहीं है कि हम कितना करते हैं,
लेकिन हम करने में कितना प्यार करते हैं।
यह नहीं है कि हम कितना देते हैं,
लेकिन हम कितना प्यार देते हैं। ”

- मदर टेरेसा। प्रेषक: नो ग्रेटर लव

मदर टेरेसा की लघु जीवनी
मदर टेरेसा मॉर्थ टेरेसा का जन्म 1910 में मैसिडोनिया गणराज्य की राजधानी स्कोपजे में हुआ था। थोड़ा अपने शुरुआती जीवन के बारे में जाना जाता है, लेकिन कम उम्र में, वह एक नन बनने और गरीबों की मदद करने के लिए सेवा करने के लिए एक कॉल लगा। 18 साल की उम्र में, उसे आयरलैंड में ननों के एक समूह में शामिल होने की अनुमति दी गई थी। कुछ महीनों के प्रशिक्षण के बाद, लोरेटो की बहनों के साथ, फिर उन्हें भारत की यात्रा करने की अनुमति दी गई। उन्होंने 1931 में अपनी औपचारिक धार्मिक प्रतिज्ञा ली और सेंट थेरेसी ऑफ लिसेयक्स के नाम पर चुना गया - मिशनरियों के संरक्षक संत।

भारत आने पर, उन्होंने एक शिक्षक के रूप में काम करना शुरू किया; हालाँकि, कलकत्ता की व्यापक गरीबी ने उस पर गहरी छाप छोड़ी और इसके कारण उन्होंने "द मिशनरीज ऑफ चैरिटी" नामक एक नया आदेश शुरू किया। इस मिशन का प्राथमिक उद्देश्य लोगों की देखभाल करना था, जिन्हें देखने के लिए कोई और तैयार नहीं था। मदर टेरेसा ने महसूस किया कि दूसरों की सेवा करना यीशु मसीह की शिक्षाओं का एक बुनियादी सिद्धांत था। उसने अक्सर यीशु की कहावत का उल्लेख किया,

"आप जो कुछ भी मेरे भाई से करते हैं, आप उससे करते हैं।"

जैसा कि मदर टेरेसा ने खुद कहा था:

“प्रेम अपने आप नहीं रह सकता - इसका कोई अर्थ नहीं है। प्रेम को हरकत में लाना होगा, और वह कार्य सेवा है। ”- मदर टेरेसा

मदर-टेरेसा ने कलकत्ता में दो विशेष रूप से दर्दनाक अवधि का अनुभव किया। पहला 1943 का बंगाल का अकाल था और दूसरा भारत के विभाजन से पहले 1946 में हिंदू / मुस्लिम हिंसा था। 1948 में, उन्होंने कलकत्ता के सबसे गरीब लोगों के बीच पूर्णकालिक रहने के लिए कॉन्वेंट छोड़ दिया। उन्होंने पारंपरिक भारतीय पोशाक के सम्मान के लिए, नीले रंग की सीमा के साथ, एक सफेद भारतीय साड़ी पहनने का फैसला किया। कई वर्षों के लिए, मदर टेरेसा और साथी नन का एक छोटा बैंड न्यूनतम आय और भोजन पर बच गया, अक्सर धन के लिए भीख माँगना पड़ता है। लेकिन, धीरे-धीरे सबसे गरीब लोगों के साथ उनके प्रयासों को स्थानीय समुदाय और भारतीय राजनेताओं ने नोट किया और उनकी सराहना की।

1952 में, उसने मरने के लिए अपना पहला घर खोला, जिसने लोगों को गरिमा के साथ मरने की अनुमति दी। मदर टेरेसा अक्सर उन लोगों के साथ समय बिताती थीं जो मर रहे थे। कुछ ने उचित चिकित्सा की कमी, और दर्द निवारक देने से इनकार करने की आलोचना की है। दूसरों का कहना है कि इसने कई उपेक्षित लोगों को यह जानने का अवसर दिया कि किसी को परवाह है।

उसका काम दुनिया भर में फैल गया। 2013 तक, 130 से अधिक देशों में 700 मिशन चल रहे थे। टर्मिनल बीमारियों वाले लोगों के लिए अनाथालयों और धर्मशालाओं को शामिल करने के लिए उनके काम के दायरे का भी विस्तार हुआ।

“हम सभी महान कार्य नहीं कर सकते। लेकिन हम छोटे काम बड़े प्यार से कर सकते हैं। ”

??- मदर टेरेसा

मदर टेरेसा ने कभी दूसरे धर्म के लोगों को धर्मांतरित करने की मांग नहीं की। उसके धर्मशाला में रहने वालों को उनके विश्वास के लिए धार्मिक संस्कार दिए गए थे। हालांकि, वह एक बहुत ही दृढ़ कैथोलिक विश्वास था और गर्भपात, मौत की सजा और तलाक पर एक सख्त लाइन ले लिया - भले ही उसकी स्थिति अलोकप्रिय थी। उनका पूरा जीवन उनके विश्वास और धर्म से प्रभावित था, भले ही कई बार उन्होंने स्वीकार किया कि उन्हें भगवान की उपस्थिति महसूस नहीं हुई।

मिशनरीज़ ऑफ चैरिटी की अब विकसित दुनिया में शाखाएँ सहित दुनिया भर में शाखाएँ हैं जहाँ वे बेघर और एड्स से प्रभावित लोगों के साथ काम करते हैं। 1965 में, पोप पॉल VI के एक फरमान से संगठन एक अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक परिवार बन गया।

1960 के दशक में, मदर टेरेसा के जीवन को मैल्कम मुगेरिज द्वारा व्यापक सार्वजनिक ध्यान में लाया गया जिन्होंने एक किताब लिखी और "गॉड ब्यूटीफुल फॉर गॉड" नामक एक वृत्तचित्र का निर्माण किया।

मंडेला-टेरेसा। 1979 में, उन्हें गरीबी और संकट से उबरने के लिए किए गए काम के लिए नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया, जो शांति के लिए भी खतरा है। "वह औपचारिक भोज में शामिल नहीं हुईं लेकिन उन्होंने पूछा कि $ 222,000 का फंड दिया जाए। गरीबों के लिए।

बाद के वर्षों में, वह पश्चिमी विकसित देशों में अधिक सक्रिय थी। उसने टिप्पणी की कि हालांकि पश्चिम भौतिक रूप से समृद्ध था, लेकिन अक्सर आध्यात्मिक गरीबी थी।

“प्यार की भूख रोटी के लिए भूख मिटाने से ज्यादा मुश्किल है।

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